Le Cosmopolite

Une erreur de copiste riche d’enseignements

En travaillant sur le rituel de Vrai Maçon du baron de Tschoudy, le Conseil du Rite du Grand Conseil du Rite Philosophal a rencontré un mot étrange : « Composite ». Le terme apparaît dans une réponse consacrée au temps nécessaire pour accomplir le Grand Œuvre :

Demande : Combien faut-il de temps pour faire le Grand Œuvre ?
Réponse : Sept et dix mois philosophiques, c’est-à-dire lunaires, dit le Composite.

Tout indique ici une erreur de copiste. Le mot attendu est très vraisemblablement Cosmopolite. Le rapprochement avec le Traité de la nature en général donne à cette correction une base solide, car on y lit :

« La prudente conduite du Maître fait cuire ce fruit par une très grande vertu pendant l’espace de sept mois premièrement, et après pendant l’espace de dix ; cependant plusieurs choses apparaissent, et toujours le cinquantième jour après le commencement, plus ou moins. »

La proximité entre les deux textes est frappante. Le rituel de Tschoudy reprend l’indication des sept et dix mois, en précisant qu’il s’agit de mois philosophiques, c’est-à-dire lunaires. En corrigeant « Composite » en « Cosmopolite », le passage retrouve son sens : Tschoudy renvoie à une autorité connue de la littérature alchimique européenne.

Qui est Le Cosmopolite ?

Le Cosmopolite désigne une figure complexe, à la fois historique, littéraire et légendaire. Selon les traditions bibliographiques, ce nom renvoie tantôt à Alexandre Seton, alchimiste écossais mort vers 1603-1604, tantôt à Michel Sendivogius, ou Michał Sędziwój, alchimiste, médecin et diplomate polonais, né en 1566 et mort en 1636.

Michał Sędziwój 1556-1636

La tradition raconte que Seton possédait une poudre de projection et qu’il aurait accompli plusieurs transmutations publiques en Europe. Emprisonné et torturé par un prince allemand désireux de lui arracher son secret, il aurait été délivré par Sendivogius, avant de mourir peu après. Ce récit, très romanesque, a longtemps circulé dans les milieux alchimiques.

Les travaux modernes invitent à la prudence. La rencontre réelle entre Seton et Sendivogius demeure discutée, et la légende a probablement mêlé plusieurs personnages, notamment autour d’Edward Kelley, alchimiste anglais, compagnon de John Dee. Le Cosmopolite appartient ainsi à cette zone très caractéristique de l’alchimie où l’auteur, l’adepte, le pseudonyme et la légende se superposent.

La Nouvelle Lumière chymique

Le nom du Cosmopolite reste surtout attaché à un ensemble de textes publiés au début du XVII^e siècle, souvent réunis sous le titre de Nouvelle Lumière chymique. L’ouvrage comprend traditionnellement trois parties : le Traité du Mercure, attribué à Alexandre Seton ; le Traité du Soufre, attribué à Michel Sendivogius ; et le Traité du vrai Sel des Philosophes, attribué à Clovis Hesteau de Nuysement, poète alchimiste de la fin du XVI^e et du début du XVII^e siècle.

Le texte cité dans le rituel de Tschoudy correspond au Traité de la nature en général, également connu sous le titre de Douze traités sur la pierre des philosophes ou Traité du Mercure. On y retrouve la même durée opérative : sept mois d’abord, puis dix mois ensuite.

Tschoudy inscrit ainsi son instruction dans une lignée alchimique identifiable. Il fait entrer le Vrai Maçon dans un cadre hermétique où la pratique du laboratoire, la philosophie naturelle et le langage symbolique se répondent.

Les sept et dix mois du Grand Œuvre

La mention des sept et dix mois possède une valeur technique et symbolique. Dans le langage alchimique, le temps de l’Œuvre désigne l’ensemble des conditions qui gouvernent la transformation, c’est-à-dire un « régime » : chaleur, maturation, digestion, circulation, putréfaction, blanchiment, fixation.

Les « mois philosophiques » appartiennent au temps propre de l’opération. Ils suivent les changements de la matière, ses couleurs, ses résistances, ses ouvertures et ses accomplissements. Leur qualification « lunaire » accentue l’idée de cycle, de croissance progressive et de transformation par phases.

Le Cosmopolite parle d’un fruit que le Maître fait cuire. Cette image est importante, car l’Œuvre alchimique prend modèle sur la Nature tout en demandant l’intervention de l’Art. Le fruit mûrit sous l’action du feu ; il se forme parce qu’une matière reçoit une semence ; il s’achève parce qu’un opérateur sait maintenir les conditions appropriées.

Cette logique rejoint exactement l’esprit du Vrai Maçon de Tschoudy. Le candidat est conduit dans une Académie où la science hermétique s’enseigne par les signes, les opérations, la matière et le temps. La référence au Cosmopolite donne à l’instruction une assise philosophale et relie le rituel à une tradition alchimique précise. La tradition maçonnique rejoint ici la tradition alchimique : la pierre rejoint le métal [1].

Sendivogius et le nitre invisible

Michel Sendivogius occupe une place singulière dans cette histoire. Alchimiste polonais, formé dans plusieurs milieux savants européens, lié à la cour de Rodolphe II, il appartient à une époque où l’alchimie dialogue avec la philosophie naturelle, la métallurgie, la médecine chimique et les premières interrogations sur l’air.

Son œuvre accorde une grande importance au nitre invisible, au sel central et à une substance vitale présente dans l’air, pensée comme principe de fécondation de la Nature. Chez Sendivogius, la Nature est vivante, féconde, traversée par une semence subtile. Les métaux naissent dans la terre sous l’effet d’un principe central, d’une chaleur interne et d’une circulation cachée.

La rosée, l’air, les vapeurs, les sels, les soufres et les métaux appartiennent à un même schéma cosmique : Dieu crée, la Nature produit, l’Art multiplie. Cette formule, reprise par Tschoudy, résume parfaitement l’esprit du Rite Philosophal. L’Art humain discerne, accompagne et perfectionne ce que la Nature porte en puissance. Le Vrai Maçon devient celui qui apprend à lire la Nature comme un livre vivant.

Le Cosmopolite, citoyen de l’univers

Le mot Cosmopolite mérite enfin d’être entendu dans toute son acception. Il désigne l’homme du monde, le citoyen de l’univers, celui qui dépasse les appartenances étroites sans renier son enracinement. Le cosmopolitisme exprime la possibilité d’être natif d’un lieu et d’accéder pourtant à l’universalité [2].

La tradition cynique (d’un mot signifiant « chien » [3]) rattache cette idée à Diogène, à partir des mots grecs kosmos, l’univers ordonné, et politês, le citoyen. Les stoïciens reprendront ensuite cette intuition et lui donneront une portée considérable : l’être humain appartient à une cité plus vaste que sa cité natale, parce qu’il participe d’un ordre du Monde, fondé sur la raison, la loi naturelle et la solidarité entre tous les êtres raisonnables.

Appliqué à l’alchimie, ce nom prend une force particulière. Le Cosmopolite représente l’adepte voyageur, l’homme d’une science sans frontières, celui qui reconnaît, sous la diversité des lieux, des langues, des métaux et des traditions, une même Nature à l’œuvre. Il traverse les pays parce que la science qu’il poursuit traverse déjà les règnes, les formes et les apparences.

Dans le Vrai Maçon, cette figure convient parfaitement. Elle désigne l’initié capable de dépasser les apparences, de reconnaître l’unité secrète de la Nature et de mener l’Œuvre selon le temps juste. Tschoudy inscrit ainsi son rituel maçonnique dans la grande lignée de l’alchimie « chymique » européenne.

Alain Mucchielli

Ouvrages

• Cosmopolite ou Nouvelle lumière chymique, pour servir d’éclaircissement aux trois Principes de la Nature exactement décrits dans les trois traités suivants : Le traité du Mercure, Le traité du Soufre, Le traité du vray sel des Philosophes, dernière édition revue et augmentée des Lettres philosophiques du même auteur (Novum Lumen Chymicum, Cologne, 1610), Paris, 1691, 7 ff. + 333 p. et 238 p. Éditions maçonniques, 2006, 319 p. Lire sur Gallica.

Références

1. Alain Mucchielli, « L’Alchimie de l’Être », Les Éditions de la Tarente, 2024. ↩
2. Françoise Bonardel, « Cosmopolitisme et enracinement », L’inactuelle, 2019. ↩
3. Petit clin d’œil au chien de la caverne. ↩

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