Bâle 1588 : deux voies pour l’alchimie médicale

Deux médecins, une même année, deux visions

En 1588, deux médecins soutiennent leur thèse à l’Académie médicale de Bâle. Le premier s’appelle Andreas Libavius. Le second, Heinrich Khunrath. Tous deux connaissent l’alchimie, s’intéressent aux remèdes chimiques, vivent dans un monde savant où Paracelse a déjà profondément troublé les frontières entre médecine, philosophie naturelle, laboratoire et révélation. Pourtant, leurs thèses défendent deux visions presque opposées de l’art de guérir.

Cette opposition est d’autant plus intéressante qu’elle ne sépare pas simplement un « moderne » d’un « ancien », ni un chimiste d’un adversaire de la chimie. Libavius et Khunrath appartiennent tous deux à cette zone de transition où l’alchimie commence à nourrir la médecine savante. Ils acceptent l’idée que les préparations chimiques peuvent avoir une valeur thérapeutique et reconnaissent, chacun à sa manière, que le laboratoire peut devenir un lieu de connaissance. Leur désaccord porte sur la limite à ne pas franchir : jusqu’où la médecine peut-elle s’ouvrir à l’alchimie, aux signatures, aux correspondances, à la magie naturelle, à la lecture symbolique du monde ?

Libavius : une chimie insérée dans le cadre galénique

Libavius défend une position que l’on pourrait appeler prudente, académique et galénique. Dans ses thèses soutenues le 5 juillet 1588, il reprend le grand principe hippocratique et galénique selon lequel les contraires guérissent les contraires. Une maladie chaude et sèche appelle un remède froid et humide et un excès doit être corrigé par son opposé. La médecine restaure un équilibre rompu et aide la Nature, l’imite, la soutient, mais elle demeure soumise à une discipline rationnelle, héritée des Anciens.

Andreas Libavius

Libavius n’est donc pas hostile à toute chimie médicale, mais il distingue les médecins chimistes raisonnables, capables d’intégrer des remèdes préparés par l’art, des paracelsiens qu’il juge dangereux lorsqu’ils mêlent médecine, astrologie, signatures, invocation des esprits et révélations occultes. À ses yeux, l’alchimie peut fournir des procédés utiles, mais elle perd sa légitimité lorsqu’elle prétend devenir une philosophie totale du monde.

Khunrath : lire les signatures de la Nature

Khunrath, qui soutient ses thèses quelques semaines plus tard, le 24 août 1588, avance dans une autre direction. Son sujet porte sur les signatures des choses naturelles et reprend une idée centrale du paracelsisme : la Nature porte des signes. Les formes, les couleurs, les ressemblances, les marques visibles des plantes, des pierres, des animaux ou du corps humain révèlent leurs vertus cachées. Le monde devient un livre et le médecin doit apprendre à le lire.

Heinrich Khunrath

Cette lecture repose sur un principe simple : Dieu et la Nature ne font rien en vain. Une forme peut indiquer une fonction, un pouvoir, une affinité secrète. La pulmonaire¹, par exemple, dont les feuilles évoquent l’apparence du poumon, a longtemps été interprétée comme une plante liée aux affections pulmonaires. Dans cette logique, le remède n’agit pas uniquement par antagonisme, mais par sympathie. Le semblable répond au semblable.

Il faut entendre ici cette « médecine par les semblables » dans son sens ancien, paracelsien et analogique. Elle relève d’un autre registre que la doctrine moderne de l’homéopathie, formulée bien plus tard par Hahnemann.

Chez Khunrath, il s’agit d’une herméneutique de la Nature : reconnaître dans les apparences sensibles les indices d’une vertu invisible. La médecine devient alors inséparable d’une cosmologie où le corps humain, microcosme, répond au « grand monde », macrocosme.

Bâle, foyer paracelsien et institution prudente

Bâle constitue le décor idéal de cette opposition. La ville a été l’un des grands centres de diffusion des écrits de Paracelse, dont les textes y furent traduits, imprimés, commentés, discutés. Pourtant, l’université reste prudente et beaucoup de thèses médicales bâloises de la fin du XVI^e siècle continuent de citer Galien, Hippocrate ou Avicenne, en laissant Paracelse à distance. Certains médecins s’intéressent aux remèdes chimiques dans leurs lettres ou dans leurs travaux privés, tout en adoptant une façade plus classique lors de leur promotion universitaire.

Gravure de Bâle vers 1648

C’est là que le cas de Libavius et de Khunrath devient révélateur. La même institution peut accueillir, la même année, deux thèses qui dessinent deux orientations divergentes. D’un côté, une chimie médicale contrôlée par la tradition universitaire ; de l’autre, une médecine ouverte à la lecture des signes, aux sympathies naturelles, aux correspondances entre visible et invisible.

Oratoire et laboratoire

La suite de leurs œuvres confirmera cette divergence. Libavius deviendra l’auteur de l’Alchemia², souvent présentée comme l’un des premiers grands traités systématiques de chimie, où il cherche à ordonner les pratiques, à décrire les opérations, à séparer les savoirs. Khunrath, lui, intégrera la physico-chimie dans une vision beaucoup plus vaste, où l’oratoire et le laboratoire doivent rester unis³. Sa célèbre image de l’« Oratoire-Laboratoire » — « in Oratorio et Laboratorio » — résume tout un programme : prier, expérimenter, méditer, purifier la matière et purifier l’homme⁴.

Deux destins de l’alchimie

Leur opposition n’est donc pas celle de la science contre l’ésotérisme, ni celle du progrès contre l’obscurité. Elle manifeste deux façons de comprendre l’alchimie à un moment décisif de son histoire. Pour Libavius, l’alchimie devient recevable lorsqu’elle se fait technique, remède, préparation, méthode. Pour Khunrath, elle demeure une voie de connaissance totale, où médecine, Nature, signes, alchimie et théologie se répondent.

C’est ici que la notion de Grand Principe de la Nature peut éclairer notre lecture. Elle permet de comprendre la Nature comme une puissance ordonnatrice, vivante et intelligible, dont les formes visibles, les métamorphoses et les correspondances peuvent être interrogées sans être réduites à de simples apparences. Chez Libavius, ce principe reste contenu dans les limites d’une médecine fixée par les autorités anciennes et par l’utilité thérapeutique. Chez Khunrath, ce même principe s’ouvre à une lecture plus vaste : la Nature devient un livre, le laboratoire un lieu d’expérience, l’oratoire un lieu d’attention intérieure, et l’alchimie une discipline qui apprend à lire les formes visibles comme les signes d’un ordre plus profond.

Bâle 1588 nous place ainsi devant une frontière mouvante. La médecine savante commence à accueillir le laboratoire, mais hésite encore devant les mondes qu’il ouvre. Entre Libavius et Khunrath, ce sont deux destins de l’alchimie qui se dessinent : l’un vers la chimie ordonnée des opérations, l’autre vers une philosophie de la Nature conçue comme écriture vivante. Le laboratoire et la légende...

Alain Mucchielli

Source principale : Peter J. Forshaw, « “Paradoxes, Absurdities, and Madness” : Conflict over Alchemy, Magic and Medicine in the Works of Andreas Libavius and Heinrich Khunrath », Early Science and Medicine, 2008.

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Notes et références

1. En botanique, la pulmonaire est une plante dont les feuilles sont souvent parsemées de taches claires, rapprochées par analogie de certaines apparences du poumon. Cette ressemblance a favorisé son interprétation dans le cadre ancien de la doctrine des signatures. ↩
2. Andreas Libavius, Alchemia, édition consultable sur Internet Archive. ↩
3. Heinrich Khunrath, Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, édition consultable sur Internet Archive. ↩
4. La devise devenue célèbre — Lege, lege, relege, ora, labora et invenies, ou dans sa forme plus ample Ora, lege, lege, lege, relege, labora et invenies — est surtout attachée au Mutus Liber de 1677. Khunrath ne semble pas en être l’inventeur textuel. Il en est plutôt l’un des grands précurseurs symboliques : son Amphitheatrum donne à voir, dès la fin du XVI^e siècle, l’union de l’oratoire et du laboratoire, de la prière et du travail, de la contemplation et de l’opération. ↩

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